De nos jours, lorsque nous parlons de psychologie clinique et de santé mentale, des noms tels que Sigmund Freud, Ivan Pavlov et Carl Rogers surgissent. On suppose souvent à tort que le domaine de la psychologie clinique n’a évolué qu’au cours du XIXe siècle, lorsque les troubles mentaux ont été officiellement reconnus comme des sous-produits de certains dysfonctionnements dans l’esprit de l’individu.
Bien sûr, ce n’est pas que les gens n’aient pas souffert de troubles psychologiques avant cela. Dans le monde occidental, en particulier en Europe, ainsi qu’en Égypte préislamique, il est un fait historique que les malades mentaux ont été soumis à des formes de traitement brutales, allant des exercices de crâne à la mise en cage et à l’enfermement pendant une assez longue durée. Cependant, peu de gens savent que lorsque des gens ailleurs étaient occupés à forer des métaux dans le crâne des gens, les médecins du cœur islamique avaient déjà mis au point des traitements logiques, humains et médicinaux pour les maladies psychiatriques.
À l’époque, ces médecins ne se considéraient pas comme des «psychologues» ou des «psychiatres», mais leurs contributions et leurs efforts ont joué un grand rôle dans l’évolution de la psychologie elle-même. Cet article se concentre sur les contributions des docteurs et médecins islamiques à la reconnaissance et au traitement des maladies mentales, ainsi qu’à la croissance de la psychologie comme domaine d’étude.
Dette de la psychologie clinique envers la civilisation islamique
Les premiers hôpitaux psychiatriques
Bien que ce soient les médecins et les anatomistes grecs qui aient identifié les maladies psychiatriques comme étant le résultat d’un déséquilibre physiologique, les musulmans ont été les premiers à construire des hôpitaux spécialisés où les patients souffrant de troubles psychologiques pouvaient consulter un médecin.
Bagdad a assisté à la création de son premier hôpital psychiatrique dès le 8ème siècle, où les troubles de l’esprit étaient traités comme les autres maladies corporelles (c’est-à-dire sans l’implication des enchantements, de la magie et bien sûr des exercices du crâne). Le traitement de diverses maladies mentales comprenait l’utilisation de plusieurs techniques, telles que la prescription de médicaments / concoctions, de bains de guérison et d’ergothérapie, etc. – la plupart d’entre elles sont encore utilisées aujourd’hui.
Pourquoi est-ce important? Parce que l’inclusion d’un service psychiatrique dans un hôpital ou un «Bimaristan» (comme les hôpitaux étaient connus à l’époque au Moyen-Orient), a marqué un changement significatif dans l’attitude envers les maladies mentales. Sachant que le fait que l’on pouvait approcher un hôpital, ouvert à des personnes de toutes classes et religions, pour ses problèmes psychiatriques comme les autres maladies physiques, a sûrement réduit le mysticisme et le tabou qui entouraient les troubles psychologiques. En tant que tel, l’islam a beaucoup contribué au développement d’une vision sensible et rationnelle des maladies, plutôt qu’à la promotion de remèdes magiques insensés.
Théoriciens et praticiens
Examinons le rôle de certains des plus grands savants musulmans dans ce domaine.
Ibn Sina
Ibn Sina (980-1037 CE) est parmi les noms les plus connus pour sa contribution à l’étude de la psyché des humains. Il a adopté bon nombre des idées des philosophes grecs, en particulier celle d’Aristote, pour développer des théories ainsi que tracer des traitements pour plusieurs conditions psychiatriques.
Il a notamment reconnu le concept des trois âmes proposé par Aristote; à savoir le végétatif, le sensible et le rationnel. Il a poussé cette typologie un peu plus loin en déclarant que chez l’homme, les âmes végétative et sensible (les deux âmes que nous partageons avec les espèces inférieures) nous relient à la Terre, et la psyché rationnelle nous donne le pouvoir de comprendre et de nous connecter au Divin . C’est donc notre nature rationnelle qui nous distingue des animaux.
De plus, Ibn Sina a proposé sept sens intérieurs que les humains possèdent. Ces sens intérieurs; à savoir le bon sens, l’imagination rémanente, l’imagination animale composite, l’imagination humaine composite, la puissance d’estimation, la mémoire et le traitement; permettent aux êtres humains de penser rationnellement. Cette théorie marque le génie d’Ibn Sina, pionnier de la théorie du raisonnement au 9e siècle!
Son travail comprenait également la cartographie du cerveau, c’est-à-dire la découverte des différentes fonctions dont différentes parties du cerveau sont responsables, mais ne pouvait pas aller beaucoup plus loin dans ce domaine car l’islam lui interdisait d’effectuer toute sorte de dissection. Il a également reconnu le lien entre l’esprit et le corps, ce que nous connaissons maintenant sous le nom de troubles psychosomatiques, et peut-être l’hypothèse derrière le modèle bio-psycho-social. À l’aide de ses méticuleuses découvertes, Ibn Sina a développé toute une série de traitements pour divers troubles psychologiques. Son livre, al-Qanun fi at-Tibb, ou Le Canon de la médecine, a été utilisé dans le programme médical de plusieurs universités européennes pendant plus de 500 ans.
Al Razi
Al Razi (854-925 CE) était une autre figure influente dans ce domaine. En tant que médecin du service psychiatrique de la première institution psychiatrique du monde, il a identifié et documenté un certain nombre de conditions psychologiques ainsi que leurs traitements dans ses livres al-Mansuri et al-Hawi.
Il est également connu pour son utilisation de la psychologie de l’estime de soi pour soigner ses patients.
Imam Al Ghazali
Des siècles avant la célèbre expérience de Watson avec le petit Albert, que la peur est une réponse apprise, l’imam Al Ghazali (1058-1111 CE) a émis l’hypothèse que les enfants ont appris la peur à travers des expériences négatives. Il a également expérimenté sa propre psyché en utilisant la méthode de l’introspection. Al Ghazali a également été parmi les premiers à reconnaître comment des besoins tels que la faim et la colère poussent une personne à se comporter de manière spécifique, bien avant que ces célèbres théoriciens tels que Maslow et Hull ne se manifestent.
À part ces médecins, même les poètes et les philosophes de cette époque étaient conscients des troubles mentaux. Rumi, dans son poème The Guest House, parlait de la dépression comme d’une humeur de vie à adopter.
Cet être humain est une maison d’hôtes.
Chaque matin, une nouvelle arrivée.Une joie, une dépression, une méchanceté,
une prise de conscience momentanée vient
En tant que visiteur inattendu.Bienvenue et divertissez-les tous!
Après tout, l’acceptation de sa condition est peut-être la première étape de la psychothérapie.
Conclusion
Les travaux de ces grands savants et médecins musulmans sont bien plus que de la simple littérature historique. À une époque où les patients souffrant de troubles psychologiques (qui avaient besoin de ce niveau de soins supplémentaires) étaient abandonnés ou soumis à de douloureuses tortures pour chasser le «mal», la création d’hôpitaux et l’offre de traitements basés sur des principes humains était définitivement une étape révolutionnaire. Il va sans dire que l’iconoclasme islamique a joué un grand rôle dans ce développement – l’islam a interdit et interdit la torture ou les sorts magiques pour chasser les mauvais esprits et, en tant que tel, a favorisé le développement du raisonnement et du traitement logique pour diverses maladies mentales et physiques.
En raison du parti pris des historiens ultérieurs et d’autres chercheurs occidentaux, de nombreuses contributions musulmanes dans le domaine de la psychologie n’ont pas pu obtenir la reconnaissance qu’elles méritaient. Néanmoins, il est évident que les érudits musulmans et la pensée islamique ont joué un rôle énorme dans le traitement des problèmes mentaux, des troubles psychologiques ainsi que de la croissance de la psychologie en elle-même.
Note de l’éditeur: Les lecteurs doivent noter que de nombreux chercheurs ont rendu des décisions contre certains aspects de la psychologie, se référant le plus catégoriquement aux pratiques de certains psychologues dans lesquelles ils tentent de définir le comportement humain en termes absolus, sans tenir compte de la volonté d’Allah. . Ceci, bien sûr, ne ressemble en rien aux implémentations pratiques de la psychologie clinique par les savants musulmans. En savoir plus ici.
Toutes les images: Wikimedia Commons (Le Canon de la médecine | Le livre de la médecine)
