Le Ramadan est une période de compréhension de soi. C’est le moment de creuser profondément pour la patience, la compassion et l’humilité. C’est un moment pour pratiquer la conscience d’Allah et l’attention comme nous le prescrit par Allah (SWT):
O les croyants! On vous a prescrit aS-Siyâm comme on l’a prescrit à ceux d’avant vous, ainsi atteindrez-vous la piété,
Le Coran: 02: 183
Le Ramadan n’est pas le moment de se plaindre ou de romancer les luttes des musulmans pauvres et souffrant d’insécurité alimentaire.
Les musulmans pauvres, les musulmans riches et les musulmans du monde entier rapidement, d’abord et avant tout, parce qu’Allah nous a demandé de le faire. Si nous fouillons dans les textes sacrés, nous voyons à maintes reprises le but et les vertus du jeûne en relation avec la construction de la taqwa, ou conscience d’Allah.
Le plus noble d’entre vous, auprès d’Allah, est le plus pieux. Allah est certes Omniscient et Grand Connaisseur.
Le Coran: 49:13
Jeûner, c’est donc construire taqwa. Et construire la taqwa, c’est regarder à l’intérieur et faire le travail profondément difficile d’essayer de se connaître; de réfléchir à la façon dont nous dépensons notre temps et notre énergie; de prendre en compte la quantité d’énergie que nous utilisons tout au long de la journée et la quantité d’énergie que nous gaspillons. Construire taqwa, c’est être conscient des sensations élevées dans notre cœur, notre esprit et notre cœur et comment cela se traduit par nos actions quotidiennes.
Si le Ramadan était vraiment le moment de centrer les expériences des musulmans aisés et leur passage par la faim, où cela laisse-t-il les musulmans pauvres et de la classe ouvrière avec le jeûne? Si le Ramadan était le moment de «ressentir de la compassion pour les pauvres», pourquoi les musulmans pauvres jeûnent-ils aussi?
En ce qui concerne le jeûne, le Prophète (PSL) a dit: “Quiconque n’abandonne pas le mensonge en paroles et en actes, alors Allah n’a pas besoin qu’une personne s’abstienne de manger et de boire.” Encore une fois, cela souligne que le jeûne consiste à travailler sur soi. Il ne s’agit pas de se nourrir en pensant que la oummah est désormais plus équitable parce que les riches musulmans n’ont pas mangé pendant quelques heures de la journée. Si nos âmes, nos esprits et nos langues ne sont pas engagés dans l’expérience du jeûne, Allah n’a pas besoin de nos jeûnes.
Pour les musulmans riches et de la classe moyenne de la Oummah qui n’ont jamais connu la faim chronique, nous ne pouvons pas utiliser le Ramadan comme un moment pour prétendre que nous comprenons viscéralement la réalité vécue de ceux qui souffrent de malnutrition alors que nous nous abstenons volontairement de nourriture et d’eau. Alors que l’apprentissage de la compassion fait partie intégrante du Ramadan, réduire les musulmans pauvres et affamés simplement à des objets de souffrance ne renforce pas la compassion.
Le jeûne a de nombreuses vertus et avantages, mais nous ne pouvons pas prétendre qu’il nous permet de susciter une véritable empathie en «imaginant» la douleur d’autrui comme un outil d’apprentissage pour améliorer notre deen. Les récits traditionnels sur la faim se concentrent généralement sur le sort des «malheureux» plutôt que de reconnaître que la faim fait partie d’un système artificiel créé pour bénéficier et récompenser les «fortunés». Que signifie se considérer comme les serviteurs «chanceux» d’Allah tout en traitant les musulmans pauvres et affamés comme des objets que nous pouvons «sauver» des «malheurs»?
En réduisant le monde musulman à des notions abstraites et mystifiées de «chanceux» et de «malheureux», nous négligeons les origines linguistiques de la zakaat. Zakaat, qui est étroitement lié au mois de Ramadan, se traduit par «nettoyer» et «purifier». La signification littérale de la zakaat ne consiste pas à «sauver» les autres, mais plutôt à purifier nos âmes dans un effort pour favoriser une Oummah plus juste socialement. En tant que musulmans, notre deen nous oblige à être responsables de notre vie dans une société civile où les échelles sont déséquilibrées 12 mois par an, pas seulement lorsque nous ressentons la faim pendant un mois.
Penser le jeûne avant tout comme une expérience corporelle et dire «nous jeûnons pour développer de l’empathie pour les pauvres» détourne l’attention du travail que nous devons faire pour nous-mêmes et donne plutôt l’impression que nous jeûnons pour aider quelqu’un d’autre. Ce n’est pas le cas. Nous jeûnons pour Allah et pour nous purifier. Les musulmans pauvres et affamés ne bénéficient pas de notre jeûne. Nous ne sacrifions pas les repas pour que les autres puissent manger. Si nous vivons en excès (corporellement ou non), notre jeûne ne redistribue pas les ressources à ceux qui vivent dans une dépravation systématiquement conçue.
Pendant le Ramadan, les riches musulmans de la diaspora font référence aux musulmans des pays déchirés par la guerre vivant dans une pauvreté abjecte pour invoquer des sentiments de culpabilité et de gratitude pour nos propres vies privilégiées. Si nous commençons à construire d’autres musulmans comme ceux que nous «sauvons» ce Ramadan, comment agissons-nous en Occidentaux qui reproduisent les mêmes relations de pouvoir d’exploitation? Comment réduire les musulmans opprimés à des leçons de «souffrance» lorsque nous parlons de la souffrance en Palestine, au Pakistan, en Somalie, en Syrie, etc.? Le désir de connaître «l’Autre» musulman devient une forme d’empathie consommatrice. Lorsque notre «empathie» se concentre sur la consommation de la douleur d’autrui, elle ne peut plus être caractérisée comme de l’empathie; cela devient un spectacle de souffrance. Cela ne fait que déplacer la lentille vers ceux qui sont témoins de la lutte contre ceux qui doivent survivre en lutte permanente.
Alors ce Ramadan, alors que vous faites une pause rapide nuit après nuit autour de repas chauds, réfléchissez à vous-même. Réfléchissez au caractère sacré de ces nuits et aux manières dont le jeûne vous nourrit spirituellement. Sachez que le jeûne n’est pas une expérience pour que vous vous sentiez temporairement coupable d’avoir amené les autres à vivre dans la pauvreté. Sachez que le jeûne n’est jamais destiné à être un jeu de simulation de pauvreté.
Photo de Nadir Hashmi
